Los pasos agigantados del crecimiento y consolidación a nivel planetario del fascismo en este siglo XXI obligan al pensamiento crítico a retomar la memoria de sus luchas antifascistas y los esfuerzos por consolidar una vida no fascista. Un fascismo, como lo anticipara K. Polanyi, que se configura como el producto final de la ficción de una sociedad de mercado autorregulada que, al entrar en un conflicto irresoluble con la democracia, decide tramitar la contradicción mediante su destrucción. Por ello, su canto fúnebre anida en las seudoreflexiones de N. Land, C. Yarvin, P. Thiel y A. Karp, quiénes llaman a “curarnos de la democracia” y sin sonrojarse sostienen: “Hay pocos errores más graves en el pensamiento político que igualar a la democracia con la libertad” (N. Land, 2012, p. 22). Para este conjunto de “neorreaccionarios”, como prefieren autodefinirse, la democracia no solamente está condenada, sino es la condena en sí; salirse de ella es el imperativo más importante. Actualmente, se ratifica la profunda anticipación de T. Adorno: la supervivencia del fascismo “en la democracia es potencialmente mucho más amenazadora que la supervivencia de tendencias fascistas contra la democracia” (1998, p. 90).
En la otra orilla, tres pensadoras de nuestra época llaman al peligro por su nombre y orientan caminos alternativos de resistencia. La historiadora norteamericana, Dagmar Herzog, en su libro El Nuevo cuerpo fascista (2025), postula: “A nivel global y local, ya no vivimos “después del fascismo”, sino que de pronto volvemos a encontrarnos inmersos en él. De nuevo, vemos que existen diferentes tipos de racismo que ofrecen a determinadas personas un sentido exacerbado de su valía, que las minorías sexuales son ridiculizadas, que el derecho a la autodeterminación en el terreno de la reproducción, conquistado con tanto esfuerzo, vuelve a ser cuestionado” (D. Herzog, 2025, p. 9).
La filósofa italiana Donatella Di Cesare, en sus profundas reflexiones sobre el “tecnofascismo” (2026), anuncia la configuración de una “democracia inmunitaria” que establece la condición de inmunidad para algunos –los protegidos, preservados y salvaguardados– y la niega a los demás –los expuestos, marginados y abandonados–, de forma tal que “esa otra humanidad está inexorablemente condenada a sufrir violencias de todo tipo, guerras, genocidios, hambre, explotación sexual, nuevas formas de esclavitud y enfermedades” (Di Cesare, 2026, p. 141). La educadora argentina Chinthia Wanschelbaum, en su investigación El proyecto político-pedagógico del neofascismo (2026), señala que, en Latinoamérica, el término “fascismo” ha tenido tres significados principales: ideología, régimen de gobierno y conjunto de prácticas sociales. Sin embargo, subraya que el tercero entraña el mayor riesgo. En nuestra región, el neofascismo se ha convertido en un método de construcción de poder, una práctica político-pedagógica que opera de forma psicotizante, banaliza el pensamiento, apela a la disociación y a lo irracional, exalta lo confuso y contradictorio y genera excitación, miedo y angustia; una práctica político-pedagógica que afianza el consentimiento en el sentido común de grandes mayorías. La forma de contrarrestar este afianzamiento neofascista no puede limitarse a una respuesta “academicista”, sino que debe traducirse en prácticas político-pedagógicas alternativas.
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